在擁有300多年歷史的法國(guó)巴黎喜歌劇院內(nèi)，中國(guó)舞劇《記憶深處》的大幕緩緩拉開(kāi)，一個(gè)民族的創(chuàng)痛以充滿象征意味的身體語(yǔ)言直擊觀眾心靈。這部以美籍華裔作家張純?nèi)缣綄つ暇┐笸罋⒄嫦酁榫€索串聯(lián)的舞劇在巴黎上演，不僅是一次藝術(shù)呈現(xiàn)，更是一場(chǎng)跨越歷史、文化與政治的深度對(duì)話：它讓人思考戰(zhàn)爭(zhēng)記憶、集體傷痕，以及通向和解的艱難路徑。

在歐洲，講述二戰(zhàn)歷史的著作多以1939年為起點(diǎn)，鏡頭往往聚焦于納粹的擴(kuò)張與猶太人的苦難。亞洲主戰(zhàn)場(chǎng)發(fā)生的事件，卻因敘事框架的局限長(zhǎng)期被邊緣化?！队洃浬钐帯吩诎屠璧膰?guó)際首演，以肢體動(dòng)作突破語(yǔ)言邊界，使那段未被充分了解的歷史，借助人類的共情能力完成訴說(shuō)——演員沒(méi)有一句臺(tái)詞，觀眾的淚水已悄然滑落。

20多年前，張純?nèi)缫源罅渴妨吓c訪談寫成英文版《南京大屠殺》，向世界揭示那段血淚歷史，卻遭受日本右翼勢(shì)力的否認(rèn)、攻擊與威脅。直至今日，《記憶深處》走進(jìn)日本演出的嘗試仍遭受巨大阻力。這再次說(shuō)明：歷史從未真正遠(yuǎn)去，它始終以某種方式深刻作用于當(dāng)下的政治、輿論與社會(huì)心態(tài)。

“忘記屠殺，就是第二次屠殺。”張純?nèi)绲倪@句警示，與巴黎猶太人大屠殺紀(jì)念館外墻上一句年輕人說(shuō)給幸存者的話遙相呼應(yīng)——“我承諾，做你記憶的記憶?！庇洃洀膩?lái)不是為了延續(xù)仇恨，而是為了追求公正、守護(hù)道義。就在舞劇上演后不久，法國(guó)國(guó)民議會(huì)科爾貝大廳舉行了一場(chǎng)紀(jì)念儀式，中法人士共同緬懷二戰(zhàn)期間主導(dǎo)建立上海安全區(qū)、庇護(hù)30萬(wàn)難民的法國(guó)神父饒家駒。這些都體現(xiàn)了當(dāng)代人對(duì)于歷史記憶所擔(dān)負(fù)的責(zé)任。

戰(zhàn)后歐洲得以在廢墟中走向和解，關(guān)鍵在于歷史記憶的對(duì)齊。從法國(guó)德朗西納粹浩劫紀(jì)念館到荷蘭安妮·弗蘭克故居，從捷克特雷津集中營(yíng)到柏林的大屠殺紀(jì)念碑，歐洲通過(guò)制度化、公開(kāi)化的方式共同構(gòu)建歷史記憶，由此奠定了和解的倫理和社會(huì)基礎(chǔ)。歐洲社會(huì)的反思從未止步：每年仍有新的電影、戲劇、舞蹈與文學(xué)作品誕生，持續(xù)審視戰(zhàn)爭(zhēng)；年輕一代通過(guò)展覽、紀(jì)錄片、訪學(xué)不斷追問(wèn)“歷史記憶為何仍然重要”。記憶不是完成式，而是一個(gè)不斷被復(fù)述、再解釋、再生成的過(guò)程。

德國(guó)在構(gòu)建歷史記憶中無(wú)疑承擔(dān)著特殊角色，其形成的“承擔(dān)責(zé)任”模式，是制度化、持續(xù)化且不可逆的：學(xué)校教育系統(tǒng)性呈現(xiàn)納粹罪行；集中營(yíng)遺址得到完整保存并長(zhǎng)期用于公眾教育；歷任領(lǐng)導(dǎo)人幾十年來(lái)在國(guó)內(nèi)外公開(kāi)承認(rèn)罪責(zé)、表達(dá)悔意。德國(guó)總理默茨表示：“作為德意志聯(lián)邦共和國(guó)總理，作為一個(gè)德國(guó)人，作為戰(zhàn)后一代的孩子，我對(duì)此感到羞愧。我們從出生起就被灌輸‘永不再犯’的使命、責(zé)任與承諾?！彼^“原諒”，從來(lái)不是將歷史抹平，而是在真相得以呈現(xiàn)、罪行受到審判、責(zé)任得到承擔(dān)之后，重新扶正公理的標(biāo)尺，并以此作為前行路上的界碑。

《記憶深處》國(guó)際版特意挑選外籍演員在劇中飾演本國(guó)人物：德國(guó)舞者飾演“拉貝”、美國(guó)舞者飾演“魏特琳”、日英混血舞者飾演“東史郎”，歷史與現(xiàn)實(shí)的“平行時(shí)空”由此在舞臺(tái)上交匯。這是一種跨文化、跨國(guó)界的“共建記憶”：讓不同國(guó)家的創(chuàng)作者共同觸摸同一段歷史，共同思考其意義，使曾經(jīng)割裂的記憶在表達(dá)與理解中重新彌合。正如《記憶深處》導(dǎo)演佟睿睿所言：“當(dāng)代人要有當(dāng)代人的視角。”舞者靈動(dòng)的身體，同樣在為歷史標(biāo)上新的注解。

原標(biāo)題：共建歷史記憶（環(huán)球走筆）